传统戏《大保国》
现在不少人都在讨论京剧和戏曲的发展，可很多说法实在让人着急。我一直强调继承传统，是因为如今艺人的演出质量普遍不高。为啥不高？说到底是传承出现了断层，传统的东西没能完整地传下来。
现在有些艺人，连过去同行水平的百分之一都达不到，就开始喊着要创新，还说不发展就没前途。这些人根本不了解京剧和戏曲的实际情况，不过是信口开河罢了。连艺术的根源都快枯竭了，还拿什么去发展呢？我写文章呼吁了一遍又一遍，可还是有不少人，满脑子糊涂想法，在那儿乱说一气，真让人无奈。
有人觉得京剧阳春白雪，不接地气，以后恐怕只能像神主牌位一样被供起来才能存活。这话虽然有点极端，但也反映出一些问题。也有人说，京剧需要在继承的基础上改革，不然哪天体制觉得它没价值了，那就是死路一条。可现在的改革，很多都是胡改乱改，根本没改到点子上。
新编戏
现在愿意静下心来慢慢欣赏戏曲的人越来越少了。没有观众，戏曲还能有生存空间吗？有人觉得，没有观众也没关系，要是高尚的艺术没人喜欢，就让它有尊严地消亡。他们说人类要是不配欣赏美的东西，那这些艺术被收走也是必然，人们沉溺在 “文化垃圾” 里，最后自生自灭，这在历史上也不是没有过。
还有人争论戏曲的作用。有人说戏曲，尤其是京剧，主要作用是教化。但其实，教化从来不是京剧的主要功能。之所以有人这么认为，是因为有人非要给京剧加上教化的任务，样板戏就是典型的教化剧，可传统戏就不一定了，而且大家对京剧的形式也存在误解。
有人就围绕戏曲的本质功能展开争论。不少学者援引《闲情偶寄》中 “戏文一道，原为劝善惩恶” 的观点，强调京剧作为国剧，其程式化的唱念做打、脸谱化的角色塑造，无不蕴含着 “忠奸立判” 的教化功能。但纵观京剧发展史，从徽班进京时服务达官显贵的娱乐属性，到程长庚、谭鑫培等大师在茶楼酒肆的商业演出，再到样板戏时期承载的特殊使命，戏曲的功能始终随时代变迁而演化。戏曲确有教化功能，但将其单纯定义为 “教化工具”，本身就是对戏曲艺术生命力的窄化与误读。
荀慧生演《小放牛》
另外一点，京剧最重要的也不是演故事，而是是否有没有好“角儿”。不然怎么解释一出戏能演上百年，人们还愿意看？看故事吗？不是吧，那个故事早看烂了。从这一点来说，京剧更像杂技。看杂技的时候，有没有故事不重要，当然，我这样说有人就极其不同意，还有一堆话说。同意也好不同意也好，那都是站在你自己的角度上的见识，我看到的你不一定明白，京剧实际说到底，大家看的就是艺人的绝活儿，没有技艺只有故事的国剧，那不是真正意义上的国剧，那是转基因剧。
当今时代，快餐文化盛行，愿意沏一壶茶、捧一卷戏本，亦或者坐在台下完整听完一出戏的观众愈发稀缺。戏曲茶社里空荡荡的红木座椅，惠民演出戏台前稀稀拉拉匆匆而过，只是瞄一眼的路人，以及后台日渐稀疏的从业演员，都在无声诉说着这门古老艺术面临的生存危机。
面对这种困境，文化界出现了两种截然不同的声音：一种观点认为，观众流失是艺术进化的必然规律，就像敦煌壁画在风沙中剥落，青铜器在岁月里锈蚀，若高雅艺术注定曲高和寡，不妨任其以优雅的姿态谢幕；另一种论调则更尖锐，将戏曲观众的流失归咎于大众审美堕落，痛斥短视频、网络爽文等 “文化快消品” 正在瓦解民族艺术的根基，预言当劣币驱逐良币，人类终将在精神荒漠中自食恶果。
然而，争论归争论，现实的困境却不会因此消解。戏曲艺术既不是等待考古发掘的历史标本，也不是任人涂抹的空白画布，它是活态的文化基因，流淌在民族的精神血脉之中。
京剧和戏曲发展到今天，确实面临着不少难题。传承断层、改革混乱、观众流失，每一个问题都不好解决。但我始终觉得，不能就这么看着这些老祖宗留下的艺术慢慢消失。我们得先踏踏实实地把传统继承好，把那些真正有价值的东西学到手，再去谈改革创新。只有这样，京剧和戏曲才有可能在现代社会找到新的生机，不至于真的成为被供奉起来，却无人问津的 “老古董” 。
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