《皖江戏曲社》想创立“安庆花鼓戏”,有点不自量力吧

(源自公众号“皖江戏曲社”主页，本标题注①)

“皖江戏曲社”为什么会说“徽调”艺人也唱“花鼓戏”呢？原来出自这份史料:

(源自公众号“皖江戏曲社”①文)

就从这篇短文也可知道:产百福本是徽调艺人，而“佳儿少得不嗣，演探亲，扮乡间女儿，倚怀而哭，情态极佳，近见其花鼓一齣，点如白雨，腰若青扬，何减明儿当日允。”

这段话未见作者有史料截屏，不知摘抄是否有误，因为其中有“少得不嗣”，应为传抄疑讹。应为“少有不逮”，意即“很少有人能赶得上”，若按原字“不嗣”，语义不通。

这里“演探亲”，实为传统花鼓小戏《探亲家》。因此这段话便可翻译为:“此伶才情鲜有人及，演《探亲》扮乡野少女，偎怀泣诉，神态动人。近日观其一折花鼓，节拍疾如骤雨，身段轻盈婉转，风姿脉脉，不减当年月下旧约。”

那么，文中重要的花鼓小戏“探亲”又是什么回事呢？

“探亲”应为花鼓小戏《探亲家》（全名《探亲相骂》），它没有专属出于某一地方，原本是清代流行全国的花部民间小戏，后来被南北众多花鼓戏、地方剧种移植演出。结合该段古文（品评花鼓伶人演出《探亲》）的语境可以有以下说明：

1. 剧目源头:剧本最早收录于清代《缀白裘》，标注为梆子腔（吹腔），核心曲调是明清俗曲《银纽丝》。诞生之初不属于花鼓戏，是四处流传、各地艺人不断改编的通用民间剧目。

2. 花鼓系统流传的情况是:

湖北：荆州花鼓戏（沔阳花鼓）、楚剧（黄孝花鼓)都长期上演过《探亲家》，晚清江南、湖北一带花鼓班子最常演出这一折戏，和短文中的“演探亲，扮乡间女儿”的描述高度契合。

江苏、安徽花鼓（即扬剧前身扬州花鼓、皖南花鼓）亦有此版本。

湖南各路花鼓戏也移植过该剧，但相对不如湖北花鼓盛行。

很多人容易混淆：京剧也演《探亲家》，但那是皮黄改编本；文中所说“花鼓小戏《探亲家》”，主流就是湖北荆州花鼓、楚剧（黄孝花鼓）的经典传统小戏。

按此分析，有两种可能:一是《月下看花记》作者，误认为万百福所演“探亲”是花鼓戏，因为“徽调”本身就搬演了这一剧目(因为京剧也有此剧，声腔是湖北二黄)。二是万百福所演“探亲”，确实演的是“扬州花鼓”或“皖南花鼓”的“探亲”，这说明当时的安庆“徽班”开始衰落了，因为靠演其它剧种为生。

亳无疑虑，这段史料和“黄梅调”无关，“黄梅调”中并无“探亲”一剧。也和“安庆花鼓”无关，因为根本就没有“安庆花鼓”一说。

看看《皖江戏曲社》对这段话的理解:

(源自公众号“皖江戏曲社”①文)

想必感到好笑吧，《皖江戏曲社》根本不知道短文中为什么要有“演探亲”三个字，更不知道“演探亲”就是指剧目。全靠抛弃主题，然后胡思乱想，其实也不仅只有他，安庆其他公众号基本上都是这样。

“皖江戏曲社”还有另两条依据如下:

(源自“皖江戏曲社”①文)

“皖江戏曲社”确实无依据可找了，把其他公众号的不值一驳的史料又重复端出来，上述两条史料正是如此:

1、“安庆籍伶人”指的是王昶的《史楚丛谭》中，记载有“安庆优伶”陪官员商贾喝酒时的“呕呕唧唧”，安庆公众号都认为是唱“黄梅调”，而不是唱“昆曲”“徽调”“扬州花鼓”“皖南花鼓”等，完全忘了“黄梅淫戏”当作官员的面前唱会是什么结果。(本号上篇文章详细解剖了这份史料，题目:也谈“玉照潜岳"“皖江戏曲社”为何要把“徽调”和“黄梅调”捆绑)。

2、“黄梅淫戏”是“皖江戏曲社”吃别人嚼过千万遍的馒，安庆公众号相互间不断抄袭这份史料。

这份史料最早是黄梅县网民发现了，作为旁证链接使用，因为该史料只提到“安庆北关外每年有黄梅调演出”，无法识别究竟是哪里的戏班，所以孤证不立，无法使用。

“皖江戏曲社”把这两份史料摆在一起，实际上是在又卖矛又卖盾。

黄梅县把这份史料作为链接就威力无比了，比如1879年的《申报》“安庆北关外有戏班演黄梅调…”；1885年的《申报》“迩来芜湖倒有湖北戏班专演黄梅调淫戏…”；1918年《申报》上海九亩地“演唱黄梅调之武剧”；1935年《北洋画报》“黄梅有黄梅戏”，这些资料相互印证、相互补充、相互确认，这就叫证据链。

“皖江戏剧社”在文中是这么总结的:

(源自公众号“皖江戏曲社”①文)

“皖江戏剧社”根本就不知道黄梅戏本身就有称为“花鼓戏”的阶段，那是在“唱道情”(渔鼓)时期，而这“花鼓腔”又以“仙腔”之名融入到黄梅采茶戏之中。安庆有过花鼓戏吗？安徽有“凤阳花鼓”、梆子腔(吹腔:“扬州花鼓”)、“皖南花鼓”，哪里见过“安庆花鼓”？

想着“徽班”是“一部分徽班进京”“一部分留下来形成黄梅调”，就不知道想想，“为什么要把徽调改名黄梅调？”，“徽调”发展了不是更好吗？完全可以把“黄梅调”赶回黄梅老家！但为什么发展了还要改成和安庆毫不相干的“黄梅调”名称呢？

这真是胡思乱想，完全不顾一点逻辑。