目连戏是中国传统戏曲中以“目连救母”故事为核心的一类剧目,因戏文内容而得名。它将佛教思想与儒家孝道观念相结合,成为中国古代戏曲史上影响深远、流传广泛的代表性作品之一,也是佛教文化与中国戏曲艺术融合的典范。目连戏最早的文献记载见于南宋孟元老的《东京梦华录》。至明代万历年间,安徽祁门清溪人郑之珍在前代杂剧、变文及民间传说的基础上,编撰成《新编目连救母劝善戏文》,使这一题材广为流传,“目连戏”之名也因此确立。
类似因剧目而得名的现象,在地方小戏中亦不乏其例。如流行于山东平阴、东阿、冠县等地的“王皮戏”,亦称“王皮调”,其名称即来源于代表性剧目《十八大姐逗王皮》。该剧通过王皮与十八位残疾妻子在元宵节观灯时的纠葛,讽喻封建一夫多妻制度,具有鲜明的民间讽刺色彩。
在黄梅戏的传统剧目中,亦有一批以“黄梅人”为主角的作品,其中以串戏《闹官棚》最具代表性。据1958年出版的《安徽传统剧目汇编(黄梅戏)》所载,该剧为胡玉庭口述本,前言指出《闹官棚》为一组由若干内容关联、可独立亦可串联演出的小戏构成的串戏,已搜集到的包括《报灾》《逃水荒》《闹店》《李益卖女》《闹官棚》《告坝》等六折。整体剧情围绕清代乾隆年间湖北黄梅县水灾事件展开,讲述了灾后百姓流离失所、恶霸横行、官府腐败的现实。剧中人物如穷秀才李益卖女求生,瞿学富挺身而出、大闹官棚并状告恶吏,反映了当时社会的黑暗面。

值得注意的是,这类揭露地方弊政的剧目,若在当地上演,极易引发忌讳。例如,1934年《申报》曾载,因余老四与太湖张二妹的恋情,至今太湖人仍觉不光彩,部分地区甚至禁演相关剧目。又如黄梅戏《乌金记》因故事发生在桐城,唱词中多有批评当地官员之语,如“骂一声桐城县昏庸无才”“桐城县无法无天忒胆大”“桐城狗官,循私枉法,情理难容”等,因而在桐城被禁演,形成“桐城不演《乌金记》”之说。
据此推断,《闹官棚》一剧亦不太可能由黄梅本地人创作并传播。经考证,该剧与老徽剧《闹龙棚》在情节结构上高度相似(见文章《从<闹龙棚>到<闹官棚•报灾>——论黄梅戏对老徽剧剧目的移植与改编》以及《老徽剧<闹龙棚>与黄梅戏<张朝宗告漕>》等文),系将黄梅县水灾故事植入其中而成。从唱腔来看,《报灾》《逃水荒》等折多以【平词】为主,而【平词】作为黄梅戏的主调,与徽调关系密切。著名黄梅戏音乐家王兆乾在《黄梅戏音乐》中曾指出:“徽调早年是在安庆一带流行的大剧种,黄梅戏的唱腔很多是受了它的影响的……平词及哭板的演唱中有些京戏味儿,这都和老徽调不无关系。”可见,《闹官棚》系列剧目很可能由安庆徽班艺人依据老徽剧《闹龙棚》改编而成,并在其中融入了黄梅县水灾事件。
正是由于《闹官棚》等剧目中生动演绎了“黄梅县水灾”的故事,尤其是《逃水荒》《闹店》等折中穿插的民间小调深受群众喜爱,民间逐渐以“黄梅县”的故事指代这一新兴的地方小戏形式,从而形成了“黄梅调”这一剧种名称。可以说,黄梅调的名称并非源于地名,而是源自剧目所讲述的故事内容,是民间对戏曲内容与文化记忆的自然命名。