「这一段‘家庭纠纷’戏，编、导、演合作起来甚有张力，既呈现出宫闱文化对人性的扭曲，也折射出清末复杂的政治形势。」
—— 剧评人 张秉权
「潘惠森要让我们看的，并非历史真相，而是在这个发生在何时何地都不大重要的故事里，我们到底看到怎样的人性表现。」
——《艺讯》邓正健
我记得有次，有朋友问我你知不知道「潘Sir？」我说「潘Sir是谁呀？不认识。」她说，是「香港话剧团的艺术总监，港岛本土的名编剧」。随后我一百度，原来名剧《亲爱的，胡雪岩》，就出自他手。后来又再看了《亲爱的，胡雪岩》的剧本，对潘Sir的作品开始感兴趣，想看看香港编剧怎么写戏，他们关注什么。读着读着，读到了话剧《都是龙袍惹的祸》，讲的是安德海被丁宝桢杀的故事。故事本身很一般，但我觉得名字很不错，很有那个味儿。
提到安德海的形象，隐约记得天津排过一版，名字叫《无旨钦差》，当时看完就觉得，很难评，尤其最后一段【反二黄】，词跟曲都莫名其妙。整个舞台视觉我也不感冒，觉得不是「好戏」。紧接着，又读到了潘Sir写的编剧自述，他说他写这个戏，不是把安德海写成人人讨厌的太监，一个脸谱化的「国贼」形象；反之，丁宝桢也不是所谓的「大忠臣」。他杀安德海，给出的理由是「为民除害」，只是政治借口罢了。显然，丁宝桢杀安德海这个事，是这个题材的核心事件，但如何诠释它的内在逻辑，考验剧作者有没有为之引入「现代内涵」。
我的第一个感受是——这是一个清代宫廷戏，很适合做京剧（小剧场或大剧场均可）；其次，安德海属文丑，这是一个文丑支撑起来的大戏，可以考虑「文戏武演」的风格趋向。这种风格和感觉，京剧（其实）不多见。它跟《徐九经升官记》不是一个范畴的。这只是一个想法，但如何捕捉主题和「形象种子」，始终没有方案，因此也就放了放。
再后来，读到一篇文章，叫《比多控制的世界——以〈都是龙袍惹的祸〉为例兼论现代派剧场》，作者署名为「石井」。作者指出，这个戏，其实是一则关于如何成为「‘男人’的政治寓言」。男人跟男性不同。「男人」意味着他有权力；没有权力的只能算男性。男性是生理属性，男人是政治属性。慈禧是女性，但想成为「男人」；安德海是太监，即阉人，也想成为「男人」；同治是傀儡皇帝，小皇帝，也想成为「男人」。安德海，作为艺术形象，最大的特质就是，一个阉人，却同时也是「男人」（权力）的化身。慈禧用安德海，是为了拥有权力，二人的欢愉实际是慈禧享受权力的快感，这里性的快感用来隐喻权力的快感。丁宝桢杀安德海，是斩头，斩龟头，斩性器官，斩掉性快感，也即斩掉慈禧一方权力的快感。
安德海在剧中，在潘Sir《都是龙袍惹的祸》剧本中，是个敢于承认「自我阉割」的人，「承认自我阉割」是因为接受权力运作的规则，通过自阉接近权力中枢，从而获得权力，甚至成为权力的化身。我们可以说，导演在舞台上安排的一个光秃秃的柱子，就是隐喻勃起的男性性器官。当然，这只是我的个人解读。安德海的动作是穿上龙袍，翘起了辫子，隐喻某种「假性勃起」。丁宝桢的动作回应是，将之斩（龟）头。
安德海被杀，是悲剧；俄狄浦斯自毁，也是悲剧。与后者相比，前者似乎不具备任何崇高。但如果我们以悲剧的视角来看《都是龙袍惹的祸》，其悲剧根源当然不是「都是龙袍惹的祸」。龙袍惹祸，是借口、是掩饰罢了。只是与俄狄浦斯相比，安德海的悲剧，在于凸显了一个敢于承认自我阉割的人，以及其卑微的一面。
在中国人看来，一个太监，即便并非无恶不作，也觉得「讨人嫌」。但在潘Sir笔下，安德海，竟还有些「可爱」。这个可爱，似乎是来源于他还有些「真诚」。我的意思是说，潘sir并不致力于把这个太监角色写的很「可恶」；相反，要尽可能使之「可爱」，突出他市井、世态的一面。把一个讲政治斗争的清代宫廷戏，用一个市井味的结构、语言、形象去塑造，包装，或许这出戏能好看。而不要所谓的忠奸斗争窠臼，那么死板、严肃、矫饰。质言之，用某种「市井风味」（如香港或其他城市地域风味）去解构宫廷斗争的严肃性。
悲剧的力量，或许就是让人看了，有些感概，不是单纯的「骂街」，而有些对揣摩「人性」值得咂摸的地方，也可以是潘Sir在剧本的结尾写的一段幕后吟唱一样，一切都是空，显得几分禅意。看了网上一些评论，指出了该剧的一些问题。
我个人认为，如果改编为京剧（不论大小剧场），应有至少以下几点策略：
1）合并场次，原话剧本分20余场，改京剧并为7场即可；
2）突出主要角色，不要一堆人，慈禧、慈安、奕䜣、同治，要考虑删减一些角色；
3）《穿袍》一场戏要放大，要充分歌舞化，因为很有画面感，大概在第四场；
4）丁宝桢与安德海的对手戏，即《密审》一场，念白要有节奏、层次，整场戏不要拖，可以加唱，但必须有「劲儿头」；
5）要用一种略带悲悯的视角看安德海，不要严肃、呆板；
6）要保留荒诞感以及突出权力的性隐喻；
7）不要老想着教育观众，把戏「写好」是最基本的职业道德。
